“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”這句名言，是習(xí)近平總書記在省部級主要領(lǐng)導(dǎo)干部學(xué)習(xí)貫徹黨的十八屆五中全會精神專題研討班上講話時引用的。

　　“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的出處是《孟子·梁惠王上》。需要特別注意的是，這一篇的題目雖然叫“梁惠王上”，但內(nèi)容不僅僅是孟子與梁惠王之間的談話，里面其實包含了孟子與梁惠王、梁襄王、齊宣王三位國君的談話。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”這句在中國堪稱家喻戶曉、婦孺皆知的名言，即出自孟子與齊宣王的談話。

孟子塑像

　　既然是孟子與齊宣王的對話，我們就不得不對齊宣王這個人，以及二人之間談話的背景有所了解。

　　在春秋戰(zhàn)國的紛亂爭斗中，齊宣王雖然不像齊桓公、晉文公那樣赫赫有名，但也稱得上是一位有故事的君主。南郭先生“濫竽充數(shù)”，騙的就是齊宣王。而他在民間知名度最高的故事大概就是娶了一個相貌不佳卻本領(lǐng)非凡的女子鐘無艷，與此同時還有一個相貌奇美而一無所能的女子夏迎春，齊宣王一碰到什么麻煩事就去找鐘無艷，麻煩過后就把鐘無艷拋在腦后，和夏迎春混在一起，于是就有了“有事鐘無艷，無事夏迎春”這么個典故。從這兩個典故中，我們可以約略了解齊宣王的水平和他在百姓心中的印象如何。但人的麻煩就在于沒有自知之明。齊宣王不是那種雄才大略的君主，但卻一直有個稱霸諸侯的野心。孟子與他見面時，正逢他趁燕國的內(nèi)亂，發(fā)兵打敗燕國的時候。正因為如此，齊宣王一見到孟子，劈頭第一句話就是“齊桓晉文之事，可得聞與？”——春秋時期的霸主齊桓公、晉文公的事，你能給我說說嗎？其躊躇滿志，可以說是躍然紙上。

　　作為儒家知識分子，孟子當(dāng)然不可能給齊宣王講什么“齊桓晉文之事”，而是講了一通“保民而王”的道理——保護(hù)的保，民眾的民，大王的“王”，“王”在這里是動詞，讀四聲，意思是稱王天下。這里涉及到儒家一對重要的概念，就是“王道”和“霸道”。同樣是征服天下，霸道靠的是武力，誰的拳頭硬、胳膊粗，誰就是老大；“王道”雖然也離不開實力，但更重要的還是依靠德行，施行仁政。舉例來說，周武王推行的是“王道”，春秋五霸推行的則是霸道。“霸道”很危險，就算成功了也后患無窮，難以持久；而“王道”所及，卻能讓人“心悅誠服”，所以才能長治久安。那么，作為一個君王，怎樣才能施行德政，推行王道呢？關(guān)鍵一點(diǎn)，就是一個“推”字，推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，將敬愛自己老人的心推行到天下的老人，將喜愛自己子女的心推行到天下的子女，愛惜民力，輕徭薄賦，使百姓能夠安居樂業(yè)，衣食無憂。做到這一點(diǎn)，天下也就在自己的掌握之中了。

　　這就是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的出處和本意。從最初的語境來看，這番話是講給君主聽的，但其意義和影響，卻絕不僅僅是給齊宣王上了一堂“仁政”課那么簡單。無論對于個人，還是整個社會，這句話都具有重大而深遠(yuǎn)的意義。

　　首先，對個人來說，它極高明而道中庸，是一條切實可行的品格提升之路。國學(xué)大師錢穆說得好，人類的常情，都是由認(rèn)識而生情感的，人也只有為了自己所愛，才可能為之奮斗犧牲。愛是情感，而為之奮斗犧牲，就上升到了道德的層面。那么，人最熟悉、最親愛的是什么？當(dāng)然就是自己的父母和子女了。這種親愛源自本能。大自然是神奇的，為了種族的繁衍，它給予了包括人類在內(nèi)的一切動物愛子孫后代的天性。我們是父母生命的延續(xù)，所以我們自幼就領(lǐng)受著父母對我們無私的關(guān)愛；子女是我們生命的延續(xù)，所以我們就會對子女付出無私的關(guān)愛。一般情況下，大多數(shù)人都會對這兩種感情感受至深。孟子并不要求一個人像孝敬自己的父母那樣去孝敬所有的老人，并不要求一個人像關(guān)愛自己的孩子那樣去關(guān)愛別人的孩子。孟子要你做的，其實只是運(yùn)用一下同理心，將自己已有的感情向外擴(kuò)大一點(diǎn)而已。而這完全是順應(yīng)人類本性的：只要你認(rèn)識到其他人也有父母或身為父母，其他人也有子女或身為子女，則我們的溫情就很容易擴(kuò)散到其他社會成員身上。

　　“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，一個“及”字，表明了儒家所倡導(dǎo)的愛，并不是絕對平等之愛。這也就是人們常說的“愛有等差”。如果單從主張所達(dá)到的極致程度來看，孟子的主張，放在古今中外的學(xué)派中，似乎顯得并不突出。同為戰(zhàn)國時期的思想家，墨子就提出“兼愛”，倡導(dǎo)“視人之家，若視其家；視人之身，若視其身”——意思是對待別人的家，像對待自己的家一樣愛護(hù)；對待別人的身體，如同自己的身體一樣愛惜?！妒ソ?jīng)》中說“愛你的鄰人，如同愛你自己”。而大乘佛教倡導(dǎo)的“同體大悲，無緣大慈”，將一切生命的苦難都視為自己的苦難，將自己無差別的愛給予一切需要的眾生，更是把慈悲精神發(fā)揚(yáng)到了極致。和這些聲音相比，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的調(diào)門似乎顯得不那么高亢而嘹亮。但是，只要我們正視現(xiàn)實，就會承認(rèn)，孟子的主張其實更接近正常的人性。因為從人類的本性來說，遠(yuǎn)近親疏之別，本來就是一種客觀的存在。儒家的主張，從實際情況出發(fā)，緣情入理，由自然感情而達(dá)于道德之境，正是其特別高明之所在。

　　其次，它也是一整套儒家倫理道德規(guī)范得以建立的根本方法。其“緣情入理”的思路，不但對中國文化產(chǎn)生了極其廣泛而深刻的影響，在科學(xué)日益昌明、多元化日益明顯的今天，也必將對整個人類文明產(chǎn)生重大的影響。

　　任何一個國家和民族，如果人人都自私自利，缺乏基本的倫理道德，那么這個國家和民族是一天也存在不下去的。所以，讓自己的國家和民族具備基本的倫理道德觀念，就成為一個國家和民族的基本任務(wù)。那么，究竟怎樣建立起一套讓絕大多數(shù)社會成員都能認(rèn)同的基本倫理道德規(guī)范呢？從人類的歷史實踐來看，基本的方法無非就是三種。

　　第一種是宗教教化。就本質(zhì)而言，宗教的核心其實就是一套倫理道德規(guī)范，告訴人們應(yīng)該做什么，不應(yīng)該做什么，并且以神的名義，允諾給信徒以巨大的福利，給違背者以巨大的災(zāi)難。

　　第二種是理性教育。這是隨著科學(xué)的昌明、啟蒙思想的深入逐漸成熟而日益成為主流的一種方法。它也是告訴人們何者為善，何者為惡，但與宗教熏陶依靠的是超自然的力量不同，它訴諸的是人類的理性和自覺精神。

　　第三種就是“緣情入理”。它從人類共同具有的感情出發(fā)，推衍出一整套倫理道德規(guī)范。這是以儒家為代表的中國文化所特有的一種方法。而“緣情入理”的關(guān)鍵，就是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”所體現(xiàn)出來的“推己及人”的精神。

　　從歷史實踐來看，前兩種方法各有好處，但也存在著很明顯的欠缺。

　　先說宗教教化。宗教在教化人心方面的力量是巨大的。有宗教信仰的人生長在特定的宗教環(huán)境中，在與自己的父母親朋參加宗教活動的過程中，耳濡目染，熏習(xí)漸久，也就接受和習(xí)得了特定宗教所宣揚(yáng)的那一整套倫理道德規(guī)范。但它的缺點(diǎn)也很明顯，這就是，宗教訴諸信仰，只要你虔誠相信，你就會按照教義的要求去做；但如果你不信，它就沒有任何意義。

　　再說理性教育。它的好處是訴諸理性，它的力量不會因為科學(xué)的昌明而退化。但問題是，人并不總是理性與自覺的?，F(xiàn)代心理學(xué)、社會學(xué)都已經(jīng)證明，人是理性與非理性并存的動物，而且在很多時候，理性并不總是處于支配地位，它常常是在感情、本能等這些非理性的因素做出決定甚至是已經(jīng)采取行動之后，才出來起作用的。換言之，在人類的頭腦中，理性在很多時候充當(dāng)?shù)闹皇枪ぞ?，真正的王者反倒是情感、本能等非理性因素。所以，單純的理性教育，并不一定真能將道德植入人的心靈之中。受教育程度高，理性發(fā)達(dá)的人，其道德水準(zhǔn)并不一定高于普通人，就是這個道理。

　　明乎前兩種方法所存在的欠缺，則儒家“緣情入理”就顯示出其巨大的優(yōu)勢了。它訴諸人類的情感，而不是像宗教那樣訴諸超自然的神力，這樣，它的影響就不會隨著科學(xué)的昌明而弱化。它植根于親子之愛這個人性中最美好的部分，所以不像完全的理性教育那樣缺乏溫度。大學(xué)者王國維有一個感嘆，就是世界上的事情往往“可愛者不可信，可信者不可愛”，我們完全可以把這個感慨移用來評價宗教與純粹理性在道德養(yǎng)成方面的缺憾。與之相比，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”這種緣情入理的道德養(yǎng)成方式，卻是既可信又可愛的。這種極高明而道中庸的教化方式，使中國成為禮儀之邦。隨著全球化的加速，人類越來越成為一個命運(yùn)共同體，這句話也必將為整個人類文明，發(fā)揮出日益重大的作用。

專欄：習(xí)近平談治國理政中的傳統(tǒng)文化智慧