習(xí)近平總書(shū)記是2018年1月11日在中共十九屆中央紀(jì)委二次全會(huì)上的講話中引用這一名言的。習(xí)總書(shū)記說(shuō)：“古人說(shuō)，‘內(nèi)無(wú)妄思，外無(wú)妄動(dòng)’。黨的領(lǐng)導(dǎo)干部更要對(duì)組織和人民常懷感恩敬畏之心，對(duì)功名利祿要知足，對(duì)物質(zhì)享受和個(gè)人待遇要知止。‘惟江上之清風(fēng)，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無(wú)禁，用之不竭。’蘇軾的這份情懷，正是今人所欠缺的，也是最為珍貴的。生不帶來(lái)、死不帶去。想通這個(gè)道理，就一定能夠以身作則、以上率下，以清廉養(yǎng)浩然正氣。”

　　“內(nèi)無(wú)妄思，外無(wú)妄動(dòng)”這句話的出處，是南宋理學(xué)家朱熹與其弟子問(wèn)答的語(yǔ)錄匯編《朱子語(yǔ)類》。

　　朱熹（1130—1200年），字元晦，又字仲晦，號(hào)晦庵，晚稱晦翁，謚文，世稱朱文公。宋朝著名的思想家、哲學(xué)家、教育家、詩(shī)人，后世尊稱其為朱子。其理學(xué)思想在元、明、清三朝被奉為正統(tǒng)，在當(dāng)時(shí)以及后世都有著深遠(yuǎn)的影響。朱熹著述頗豐，有《四書(shū)章句集注》《太極圖說(shuō)解》《通書(shū)解說(shuō)》《周易讀本》《楚辭集注》等，后人輯有《朱子大全》《朱子集語(yǔ)象》等。

　　《朱子語(yǔ)類》是朱熹與其弟子問(wèn)答的語(yǔ)錄匯編。具體到“內(nèi)無(wú)妄思，外無(wú)妄動(dòng)”，則見(jiàn)于《朱子語(yǔ)類》卷十二《學(xué)六·持守》。該則語(yǔ)錄的全文是：“問(wèn)：‘敬何以用工（功）？’曰：‘只是內(nèi)無(wú)妄思，外無(wú)妄動(dòng)。’”它記錄的是朱熹與其弟子的學(xué)生潘柄之間的一段問(wèn)答。潘柄問(wèn)朱熹該如何在“敬”上下功夫。朱熹的回答是要想做到“敬”，最重要的就是兩點(diǎn)：在內(nèi)，是要做到不妄思，也就是不要產(chǎn)生那些荒謬的、不合理的、非分的想法；在外，是要做到不妄動(dòng)，也就是不要有那些荒謬的、不合理的、非分的行動(dòng)。做到這兩點(diǎn)，就是“敬”了。

　　從完整的語(yǔ)錄可以看出，“內(nèi)無(wú)妄思，外無(wú)妄動(dòng)”是關(guān)于“敬”要做的功夫；所以，要想真正理解“內(nèi)無(wú)妄思，外無(wú)妄動(dòng)”的內(nèi)涵，就要對(duì)以下幾個(gè)問(wèn)題進(jìn)行抽絲剝繭地梳理：第一，什么是“敬”？為什么儒家對(duì)“敬”如此重視？第二，什么是“妄”？為什么做到“敬”要在“內(nèi)無(wú)妄思，外無(wú)妄動(dòng)”上下功夫？

　　我們先說(shuō)第一個(gè)問(wèn)題：什么是“敬”，以及為什么包括朱熹在內(nèi)的儒家學(xué)者對(duì)“敬”如此重視。

　　從字源上說(shuō)，“敬”是一個(gè)會(huì)意字。左邊我們今天看是個(gè)茍且的茍，實(shí)際上古代是個(gè)“茍”字，音“jí”，意思是自我約束；右邊的反文是個(gè)“攴”(pū)字，是敲打的意思?！墩f(shuō)文解字》對(duì)“敬”的解釋是：“敬，肅也。”另外，在解釋其他的字意時(shí)，《說(shuō)文解字》也多處涉及到了“敬”字，比如說(shuō)到“肅”，許慎說(shuō)“肅者持事振敬也”；說(shuō)到“忠”，許慎說(shuō)“忠，敬也”；說(shuō)到“戁”，許慎說(shuō)“敬也”；說(shuō)到“憼”，許慎說(shuō)“敬也。恭肅也”。從字源，以及相關(guān)的文字解釋中，我們就可以推知，所謂“敬”，就是一種尊重、禮貌、嚴(yán)肅、恭謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度，其核心就是要有所約束，這種自我約束，來(lái)自于自我內(nèi)心的規(guī)矩，也來(lái)自于外在的準(zhǔn)則規(guī)范。

　　自先秦時(shí)起，儒家就對(duì)“敬”非常重視。在《論語(yǔ)》《禮記》等典籍中，孔子多次提到“敬”，比如說(shuō)到“孝”，孔子就認(rèn)為，“敬”是“孝”的最核心的內(nèi)容，所謂“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？”意思是現(xiàn)在人們把能養(yǎng)活父母就說(shuō)成是孝，可是人們對(duì)于牛馬之類也是能養(yǎng)活的。如果對(duì)父母不敬，那和養(yǎng)活牛馬又有什么區(qū)別呢？在《孝經(jīng)》中，“敬”字又成了從對(duì)父母的“孝”拓展為對(duì)國(guó)君的“忠”的一個(gè)關(guān)鍵環(huán)節(jié)：“資于事父以事母，而愛(ài)同；資于事父以事君，而敬同。故母取其愛(ài)，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君則忠，以敬事長(zhǎng)則順。”翻譯成現(xiàn)代漢語(yǔ)就是：用奉事父親的行為來(lái)奉事母親，其親愛(ài)是一樣的；用奉事父親的行為來(lái)奉事君主，其恭敬也是一樣的。所以，對(duì)母親要重視愛(ài)，對(duì)君主要重視敬，對(duì)父親則是兩者兼?zhèn)?。因此，用侍奉父親的孝道來(lái)侍奉君主，必能做到忠誠(chéng)；用敬順兄長(zhǎng)的悌道來(lái)侍奉上級(jí)，必能做到順從。它是人臣侍奉君主的本分，如《大學(xué)》就說(shuō)“為人君，止于仁；為人臣，止于敬”，實(shí)際上，也不僅是臣下對(duì)待父母和君主，“敬”也被儒家作為為人處事的一種行為準(zhǔn)則，廣泛適用于幾乎一切人倫關(guān)系中，以及自我修養(yǎng)的標(biāo)志和提高自我修養(yǎng)的手段，比如子路問(wèn)君子，孔子的回答就是“修己以敬”。

　　孔子為代表的先秦儒家對(duì)“敬”的重視也被后世儒者所繼承，并且在宋明理學(xué)家哪里被格外凸顯出來(lái)。比如程頤就說(shuō)“涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知”。認(rèn)為“敬”是達(dá)到善的至關(guān)重要的手段。朱熹作為二程的傳人，對(duì)“敬”的內(nèi)涵又做了更為深入的闡發(fā)，說(shuō)“敬是戒慎恐懼之義”，是“身心收斂”“不敢放縱”之意。

　　說(shuō)過(guò)了“敬”，我們?cè)僬f(shuō)“妄”。從字源上說(shuō)，有人說(shuō)“妄”是個(gè)形聲，《說(shuō)文解字》就是這樣解釋的：“妄，亂也，從女，亡聲”；不過(guò)也有人說(shuō)它是個(gè)形聲兼會(huì)意字，所會(huì)之意就是“亡女”也就是逃亡的女子。這個(gè)解釋我們認(rèn)為是比較合理的，一個(gè)逃亡中的女孩子，心里很著急，恨不能馬上能找到擺脫困境的方法，所以就會(huì)作出很多胡亂的舉動(dòng)，只有這樣，“妄”和“亂”之間的關(guān)聯(lián)才顯得比較清晰。由這個(gè)“亂”，又引申出胡亂、狂亂、荒謬、荒誕、不合理、不切實(shí)際等義項(xiàng)。

　　“妄”是“亂”，那么相應(yīng)地，“妄思”，就是荒謬不合理的想法；“妄動(dòng)”就是荒謬、不合理的行動(dòng)。當(dāng)然，我們判斷“合理”與“不合理”，“荒謬”與“正確”，都離不開(kāi)一定的標(biāo)準(zhǔn)。這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，在儒家而言是非常清晰的，那就是合乎“禮”。其實(shí)，對(duì)于朱熹“內(nèi)無(wú)妄思，外無(wú)妄動(dòng)”，孔子很早就有一個(gè)類似的說(shuō)法，那就是當(dāng)顏回向他請(qǐng)教怎樣才能做到“仁”時(shí)，孔子和顏回的一番問(wèn)答：“顏淵問(wèn)仁。子曰：克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？顏淵曰：請(qǐng)問(wèn)其目。子曰：非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。顏淵曰：回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣。”顏淵問(wèn)怎樣做才是仁。孔子說(shuō)：克制自己，復(fù)歸于周禮就是仁。一旦人們能夠克制自己復(fù)歸周禮了，天下就復(fù)歸于仁了。追求仁道完全在于自己，而不是由他人決定的。顏回又問(wèn)怎樣才能做到“克己復(fù)禮”，也就是“克己復(fù)禮”要從什么地方做起，孔子就告訴顏回：“非禮勿視”也就是不合于禮法的現(xiàn)象不要看；“非禮勿聽(tīng)”也就是不合于禮法的聲音不要聽(tīng)；“非禮勿言”也就是不合于禮法的話不要說(shuō)；“非禮勿動(dòng)”也就是不合于禮法的事不要做。作為孔子最優(yōu)秀的弟子，顏回當(dāng)然聽(tīng)明白了，于是就當(dāng)著孔子表了決心：我顏回雖然腦子不聰明，但也一定堅(jiān)決照著執(zhí)行。對(duì)比“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”，我們能夠很清晰地看到朱熹“內(nèi)無(wú)妄思，外無(wú)妄動(dòng)”之間的繼承關(guān)系。所不同的是，孔子比較強(qiáng)調(diào)的是對(duì)外在行為的約束，而朱熹則強(qiáng)調(diào)內(nèi)外兼修，甚至更強(qiáng)調(diào)內(nèi)在的自我約束，而強(qiáng)調(diào)的原因，主要是宋明時(shí)期的理學(xué)家原本就是沿著思孟學(xué)派來(lái)的，而思孟學(xué)派相較于其他儒家學(xué)派，本來(lái)就更強(qiáng)調(diào)心性，強(qiáng)調(diào)內(nèi)心的自我檢束。

　　內(nèi)在的力量是自我內(nèi)心的啟發(fā)。自省是中華傳統(tǒng)性格中的一個(gè)重要特質(zhì)，如曾子所說(shuō)：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”（《論語(yǔ)?學(xué)而》）這就是靠自己內(nèi)心的反省及時(shí)發(fā)現(xiàn)錯(cuò)誤。

　　外在的力量來(lái)自于觀察和傾聽(tīng)。大多數(shù)人每天都要接觸形形色色的人和事，有好的，也有不好的。我們應(yīng)該開(kāi)拓視野，善于觀察，見(jiàn)到好的就去學(xué)習(xí)，見(jiàn)到不好的就用來(lái)警戒自己。特別是現(xiàn)在這個(gè)傳媒發(fā)達(dá)的時(shí)代，我們能了解到大善大惡、小善小惡的幾率大幅度提高，個(gè)人從善戒惡的參照體和機(jī)會(huì)也隨之增加，如此就更應(yīng)當(dāng)培養(yǎng)自己觀察和學(xué)習(xí)的習(xí)慣。善于傾聽(tīng)，就要多聽(tīng)聽(tīng)家人的話、朋友的話、同事的話這一類來(lái)自我們身邊的聲音，要聽(tīng)陌生人的聲音，甚至要聽(tīng)對(duì)手的聲音。有個(gè)寓言說(shuō)，每人身上都有兩個(gè)袋子，一個(gè)用來(lái)裝他人的錯(cuò)誤，一個(gè)用來(lái)裝自己的錯(cuò)誤，前者掛在身前，后者系在身后。“不識(shí)廬山真面目，只緣身在此山中”，我們的不足在哪里，旁人常常比我們自己看得更清楚。認(rèn)真聆聽(tīng)、思考他人的意見(jiàn)和建議，如果確實(shí)如此，那我們收獲的是無(wú)價(jià)珍寶；如果是別人誤會(huì)了，也可以用來(lái)勉勵(lì)我們自己。

　　朱熹強(qiáng)調(diào)“內(nèi)無(wú)妄思，外無(wú)妄動(dòng)”，是有其深沉的社會(huì)寄托的。朱熹所在的南宋王朝，正是內(nèi)憂外患交織的時(shí)代：對(duì)外，由于高宗和秦檜等人的妥協(xié)退讓，強(qiáng)敵金兵不斷南侵，南宋王朝受到嚴(yán)重威脅；對(duì)內(nèi)，統(tǒng)治者為了支付浩大的軍費(fèi)和賠款，加緊搜括人民；國(guó)家政令反復(fù)無(wú)常，人民無(wú)所適從，民不聊生，到處爆發(fā)農(nóng)民起義，整個(gè)國(guó)家民族矛盾和階級(jí)矛盾都顯得十分尖銳。作為一名儒家思想的繼承人和發(fā)展者，朱熹非常希望統(tǒng)治者用“修德行”的方式治理國(guó)家，使皇帝及其大臣領(lǐng)會(huì)“內(nèi)無(wú)妄思，外無(wú)妄動(dòng)”的精神，進(jìn)而拯救南宋王朝的危難處境。他主張熟讀《大學(xué)》，用“格物、致知、誠(chéng)意、正心，修身、齊家、治國(guó)、平天下”的理論來(lái)統(tǒng)一人民的思想和意志；他希望通過(guò)《大學(xué)》的教育使皇帝振作起來(lái)，并使其成為實(shí)踐封建道德的榜樣，用賢修政，發(fā)憤圖強(qiáng)，重建大宋帝國(guó)。他的許多政治主張，由于各種原因，雖不能得到皇帝的接受，但在當(dāng)時(shí)社會(huì)引起了巨大反響。特別是元明清三朝將其定位儒家正統(tǒng)之后，對(duì)于構(gòu)建社會(huì)共識(shí)、穩(wěn)定社會(huì)秩序，以及中華民族重氣節(jié)、重品德、重自我節(jié)制的文化傳統(tǒng)的形成，具有不可否定的歷史作用。直到今天，這種思想對(duì)于我們的進(jìn)德修業(yè)也有著非常積極的意義和價(jià)值。